الناس

اللہ کے نام سے شروع جو نہایت مہربان بہت رحم والا ہے

(کہہ دو کہ میں لوگوں کے رب کی پناہ میں آتا ہوں۔ لوگوں کے بادشاہ کی۔ لوگوں کے معبود کی۔ وسوسہ ڈالنے والے کے شر سے جو پیچھے ہٹ جانے والا ہے۔ جو لوگوں کے دلوں میں وسوسہ ڈالتا ہے۔ خواہ وہ جنات میں سے ہو یا انسانوں میں سے۔) [سورةالناس:1-6].

اللہ تبارک و تعالیٰ نے سورۂ ناس کا آغاز — جو مصحف کی ترتیب میں قرآن کی آخری سورت ہے — پناہ طلب کرنے کے حکم سے فرمایا، جیسے اس سے پہلے سورۂ فلق کا آغاز ہوا۔ چنانچہ ارشاد ہوا: ﴿قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ النَّاسِ﴾ (کہہ دو کہ میں لوگوں کے رب کی پناہ میں آتا ہوں۔) یعنی کہو: میں لوگوں کے رب کی پناہ لیتا، اسی کی حفاظت چاہتا، اسی کی طرف رجوع کرتا ہوں۔

پھر ربوبیت کے ذکر کے بعد اس کی کامل بادشاہی کا بیان فرمایا: ﴿مَلِكِ النَّاسِ﴾ (لوگوں کے بادشاہ کی۔) یعنی وہ ان کے تمام معاملات کا مالک و متصرف ہے۔ اس کے بعد بادشاہی کے کمال پر ایک اور صفت کا اضافہ فرمایا: ﴿إِلَٰهِ النَّاسِ﴾ (لوگوں کے معبود کی۔) یعنی وہی لوگوں کا معبود ہے، عبادت اسی کا حق ہے، اس کا کوئی شریک نہیں، اس کے سوا کوئی عبادت کے لائق نہیں۔

سورت کی ابتدا ﴿قُلْ أَعُوذُ﴾ سے ہوئی، جس کا مفہوم پناہ لینا، بچاؤ چاہنا، سہارا لینا ہے۔ تعوذ دراصل اللہ تعالیٰ کی طرف جھک جانے، اسی کی پناہ میں آ جانے، اسی سے حفاظت مانگنے کا نام ہے۔ یہاں اللہ تعالیٰ نے خاص طور پر انسانوں کا ذکر ربوبیت کے ساتھ فرمایا، حالانکہ وہ ہر چیز کا رب ہے، مگر انسان کو خصوصیت سے ذکر کیا تاکہ اس کی خاص عنایت ظاہر ہو، یہ واضح ہو کہ سب انسان اس قرآن کے مخاطب ہیں، انہی کی طرف کتابیں نازل ہوئیں، انہی کے لیے رسول بھیجے گئے، انہی پر ہمارے رسول محمد ﷺ کی رسالت ختم ہوئی۔

﴿رَبِّ النَّاسِ﴾ کہہ کر انہیں متنبہ کیا گیا کہ وہی ان کا رب ہے، اس کے سوا ان کا کوئی رب نہیں، اسی لیے انہیں چاہیے کہ اس کے سوا ہر معبود کو چھوڑ دیں۔ سب انسان اس کی ربوبیت کے تحت برابر ہیں، کوئی شخص ایسا نہیں جو اللہ تعالیٰ کی ربوبیت سے باہر ہو، اس طرح انسانوں میں کسی کو الوہیت یا تقدیس کا درجہ دینا باطل قرار پایا۔

پھر ربوبیت کی تاکید اس طرح فرمائی کہ وہی ان سب کا واحد مالک ہے: ﴿مَلِكِ النَّاسِ﴾ (لوگوں کے بادشاہ کی۔) یعنی تمہارا رب تمام انسانوں کا مالک ہے، اس میں سب برابر ہیں، سب اسی کے بندے ہیں۔ حالانکہ باقی تمام مخلوقات بھی اسی کی ملکیت ہیں، مگر انسان کا ذکر خاص تنبیہ کے لیے کیا گیا تاکہ وہ عبادت، خوف، امید کسی معاملے میں مخلوق کی طرف متوجہ نہ ہوں۔ غلام کا رخ اپنے مالک ہی کی طرف ہوتا ہے، اسی کے حکم کا پابند ہوتا ہے، اسی کی اطاعت کرتا ہے، اسی کے منع کرنے پر رک جاتا ہے۔

یہ اس حقیقت کا بیان ہے جو ربوبیت اور بادشاہی کے اقرار کے بعد لازم آتی ہے، اسی لیے اس کے بعد وہ بات ذکر فرمائی گئی جو بندوں پر واجب ہے۔ چنانچہ ارشاد ہوا: ﴿إِلَٰهِ النَّاسِ﴾ (لوگوں کے معبود کی۔) یعنی اے لوگو! وہی تمہارا معبود ہے۔ اس طرح اللہ تعالیٰ نے الوہیت کو اپنی ذات کے ساتھ خاص اور محدود کر دیا، تاکہ اس کے نتیجے میں بندے اپنی عبادت اسی رب کے لیے خاص کریں جو ان کا معبود ہے، جس کے سوا کوئی معبود نہیں۔ اس میں اس بات کی دلیل ہے کہ جو شخص عبادت میں سے کوئی چیز اپنے رب و مالک کے سوا کسی اور کی طرف پھیر دے وہ کفر کا مرتکب ہوتا ہے، اپنے رب، مالک اور معبود کے حق سے ہٹ جاتا ہے۔

پھر اللہ تعالیٰ نے اپنے بندوں کو بتایا کہ یہ پناہ مانگنا اس شر سے ہے جو وسوسوں کی صورت میں پیش آتا ہے۔ چنانچہ فرمایا: ﴿مِن شَرِّ الْوَسْوَاسِ الْخَنَّاسِ﴾ (وسوسہ ڈالنے والے کے شر سے جو پیچھے ہٹ جانے والا ہے۔) یعنی اے رسول الله ﷺ! آپ پناہ مانگیں، آپ کی امت آپ کے تابع ہے، اس وسوسہ ڈالنے والے کے شر سے، یعنی شیطان کے شر سے، جو کبھی پیچھے ہٹ جاتا ہے، کبھی وسوسہ ڈالتا ہے۔ خنّاس اس کو کہتے ہیں جو چھپ جائے، رک جائے، پیچھے ہٹ جائے۔ ابن عباس رضی اللہ عنہما سے مروی ہے کہ ہر انسان کے دل پر ایک وسوسہ ڈالنے والا ہوتا ہے، جب وہ اللہ کو یاد کرتا ہے تو وہ پیچھے ہٹ جاتا ہے، جب غفلت کرتا ہے تو وسوسہ ڈالتا ہے، یہی معنی ہے: ﴿الْوَسْوَاسِ الْخَنَّاسِ﴾ كا ^[1]۔

اللہ تعالیٰ نے اس کے وسوسے کو شر فرمایا کیونکہ وہ ہمیشہ ایسی بات ڈالتا ہے جو انسان کو برائی میں مبتلا کرے یا اسے خوف و اضطراب میں ڈال دے، وہ کبھی خیر کی طرف نہیں بلاتا بلکہ اسی چیز کی طرف مائل کرتا ہے جس میں نقصان ہو۔ اسی لیے اس سے کثرت کے ساتھ پناہ مانگنا ضروری ہے، اللہ تعالیٰ کا ذکر زیادہ کرنا لازم ہے، کیونکہ ذکر کے ساتھ وسواس خناس پیچھے ہٹ جاتا ہے۔ اس مبارک سورت کی تلاوت بھی اس سے حفاظت کا ذریعہ ہے۔

پھر اللہ تعالیٰ نے وسوسے کے مقام کو واضح فرمایا: ﴿الَّذِى يُوَسْوِسُ فِى صُدُورِ النَّاسِ﴾ (جو لوگوں کے دلوں میں وسوسہ ڈالتا ہے۔) یعنی اس کے برے وسوسے لوگوں کے سینوں میں واقع ہوتے ہیں۔ اس بیان میں تمام انسانوں کے سینوں کو شامل کر لیا گیا، کسی کو مستثنیٰ نہیں رکھا۔ اس سے معلوم ہوا کہ سینہ ہی وہ جگہ ہے جہاں وسوسہ اثر انداز ہوتا ہے۔ اس میں لوگوں کو تنبیہ ہے کہ وہ اس وسوسہ ڈالنے والے کے شر سے بچنے کی کوشش کریں، اس کی بات قبول نہ کریں، نجات کا راستہ یہی ہے کہ اللہ تعالیٰ کی پناہ طلب کی جائے، اس کا ذکر کثرت سے کیا جائے، کیونکہ اللہ کے ذکر سے وہ پیچھے ہٹ جاتا ہے، اور خنوس کا معنی ہی پیچھے ہٹ جانا اور چھپ جانا ہے۔

پھر اللہ تعالیٰ وسوسہ ڈالنے والے کے مصدر کو بیان فرماتا ہے جو لوگوں کے سینوں میں شر ڈالتا ہے۔ چنانچہ ارشاد ہوا: ﴿مِنَ الْجِنَّةِ وَالنَّاسِ﴾ (خواہ وہ جنات میں سے ہو یا انسانوں میں سے۔) یعنی یہ برے وسوسے جنات میں سے بھی ہوتے ہیں جو انسان کی نظروں سے پوشیدہ مخلوق ہیں۔ اسی طرح انسان بھی ایک دوسرے کے لیے وسوسے کا سبب بنتے ہیں۔ اللہ تعالیٰ نے انسانوں کو جنات پر عطف فرمایا ﴿مِنَ الْجِنَّةِ وَالنَّاسِ﴾ اس لیے کہ وہ خوش نما باتوں، فریب دہ گفتگو، شبہات، گمراہ کن کلام کے ذریعے انسان کے دل میں وسوسے پہنچاتے ہیں، ایسے خیالات پیدا کرتے ہیں جو اسے اضطراب میں ڈال دیں اور ایسے فیصلوں کی طرف مائل کریں جن کا انجام اس کے لیے نقصان دہ ہو، چاہے زندگی کا کوئی بھی پہلو ہو۔

ابن الجوزی نے زجاج رحمہما اللہ کا قول نقل کیا ہے کہ ﴿مِنَ الْجِنَّةِ وَالنَّاسِ﴾ کے معنی یہ بھی ہو سکتے ہیں کہ گویا بندے کو حکم دیا گیا ہے کہ وہ جن و انس دونوں سے پناہ مانگے، یہ زجاج کا قول ہے ^[2]۔ سعدی رحمہ اللہ فرماتے ہیں کہ جس طرح وسوسہ جنات کی طرف سے ہوتا ہے اسی طرح انسانوں کی طرف سے بھی ہوتا ہے^[3]۔ اس طرح انسانوں کے وسوسے کا اثر بھی جنات کے وسوسے کی طرح ہوتا ہے — فرق یہ ہے کہ جنات دل میں براہِ راست وسوسہ ڈالتے ہیں، انسان اپنے مزین کلام کے ذریعے کانوں کے راستے دل تک اثر پہنچاتے ہیں۔ اسی لیے وسواس خناس کے شر سے اللہ تعالیٰ کی پناہ طلب کرنا لازم ہے۔

یہ اللہ تعالیٰ کی اپنے بندوں پر رحمت ہے کہ اس نے انہیں اس وسوسہ ڈالنے والے کے شر سے خبردار کیا، اس سے بچنے کے مفید ذرائع سکھائے، یہ بھی بتا دیا کہ اس کا اثر کہاں واقع ہوتا ہے — یعنی لوگوں کے سینوں میں — ساتھ ہی یہ رہنمائی بھی عطا فرمائی کہ معوذات میں اس کا علاج اور حفاظت موجود ہے۔ اس پر اللہ تعالیٰ کی حمد ہے اور اس عظیم قرآن پر شکر ہے جو سلامتی کی راہ کی ہدایت، دنیا کے تمام شرور سے حفاظت، آخرت کے عذاب سے نجات، جنت تک سلامتی کے ساتھ پہنچانے کا ذریعہ ہے۔

اللَّهُمَّ اجْعَلِ الْقُرْآنَ رَبِيعَ قُلُوبِنَا، وَنُورَ صُدُورِنَا، وَجِلَاءَ أَحْزَانِنَا، وَذَهَابَ هُمُومِنَا وَغُمُومِنَا، وَاجْعَلْنَا مِنْ أَهْلِ الْقُرْآنِ الْقَائِمِينَ بِهِ خَيْرَ قِيَامٍ، وَاخْتِمْ لَنَا بِالْحُسْنَىٰ بِمَنِّكَ وَفَضْلِكَ وَرَحْمَتِكَ، يَا أَرْحَمَ الرَّاحِمِينَ، يَا رَبَّ الْعَالَمِينَ۔

اے اللہ! قرآن کو ہمارے دلوں کی بہار بنا دے، ہمارے سینوں کا نور بنا دے، ہمارے غموں کا مٹانے والا بنا دے، ہماری فکر اور پریشانیوں کو دور کرنے والا بنا دے، ہمیں قرآن والوں میں شامل فرما جو اس پر بہترین طریقے سے عمل کرنے والے ہوں، ہمارے خاتمہ کو اپنے فضل، اپنے کرم اور اپنی رحمت سے اچھا فرما دے، اے سب سے زیادہ رحم فرمانے والے، اے تمام جہانوں کے رب۔

میں اللہ تعالیٰ کی حمد بیان کرتا ہوں اور اس کا شکر ادا کرتا ہوں کہ اس نے اپنے فضل سے مجھے اس مبارک کام کی سعادت عطا فرمائی اور سورة الناس کی تفسیر پایۂ تکمیل تک پہنچائی۔

اے ہمارے رب! ہم سے قبول فرما، بے شک تو ہی خوب سننے والا، خوب جاننے والا ہے، اور ہماری توبہ قبول فرما، یقیناً تو ہی بڑا توبہ قبول کرنے والا، نہایت مہربان ہے۔ تمام تعریفیں اللہ ربُّ العالمین کیلئے ہیں، اور درود و سلام ہو ہمارے نبی محمد ﷺ پر اور آپ کی تمام آل پر۔

حاشیہ:

[1] الطبري، جامع البيان عن تأويل آي القرآن (٢٤/٧٥٤)

[2] ابن الجوزي، زاد المسير في علم التفسير (٨/٣١٤)

[3] السعدي، تيسير الكريم الرحمن تفسير كلام المنان (٥/٤٧٥)